ГУРУ ВМЕСТО СВЯЩЕННИКА

Валерия ЛЕБЕДЕВА, 25 ноября 2013

Почему индуистские культы так популярны среди российской молодежи?

Еще в начале XX века Запад начал увлекаться индуистскими культами и уходил с головой в учения, не имеющие практически ничего общего с традиционной для него христианской культурой. В последние годы индуистские учения во всем разнообразии своих направлений стали распространятся среди российской молодежи – поколения, которое выросло уже в России. Каковы причины этого неугасающего интереса к индуизму в современных условиях?

Взрослеют те, кто не слышал о светлом социалистическом будущем, не выкрикивал стройные слова речевок, чувствуя себя частью большого, неустанно двигающегося цельного механизма. Зато с пеленок им пришлось запомнить, что «жизнь - как ни крути - хорошая штука», потому что «Tefal заботится о нас» и «Rexona никогда не подведет». Однако некоторые из них, те, кто вроде бы комфортно чувствует себя в обществе потребления и с удовольствием ежедневно ставит галочки в длинном, стандартном wish-листе, вдруг начинают говорить о спасении души, избавлении от вечных страданий и божественной гармонии.

Находясь в состоянии культурной и религиозной путаницы, все больше и больше молодых людей приходят к разного рода индуистским культам и эзотерическим учениям, которые, по их словам, «открывают истину», «отрезвляют», «просветляют» и затем становятся образом жизни.

Сообщества в социальных сетях с трудно произносимыми названиями «Клуб почитателей учения ШРИ-ЯПУТРЫ», «Жизнь и учение Пилота Бабаджи», «Шри Чайтанья Махапрабху» и им подобные набирают тысячи и тысячи подписчиков, причем подавляющее количество из них – молодые люди. Общением в Интернете деятельность этих сообществ не ограничивается: организуется бесчисленное количество встреч, семинаров, уроков, гарантирующих приход к просветлению через уникальные методики.

На основе опроса, сделанного среди приверженцев различных индуистских культов, можно выделить основные причины новой волны популярности индуистских учений среди российской молодежи.

Культ счастья

«Будьте счастливы!» - слышат они с раннего детства, ибо в наши дни детей растят не ради того, чтобы передать им некоторые нравственные или духовные ценности, а ради того, чтобы приумножить число процветающих обитателей нашей планеты», - пишет французский эссеист Паскаль Брюкнер. В этом есть доля истины: в XX веке падение христианской доктрины постепенно привело к распространению и закреплению гедонизма в качестве основы мировоззрения современного общества. Культ счастья, обязательного для каждого, заменил культ спасения души. Всем обязательно быть счастливыми, без этого жизнь не имеет смысла, а страдать становится стыдно и зачастую даже неудобно.

Попытка человека, выросшего на основе закоренелого гедонизма, привыкшего не отказывать себе в удовольствиях, вернуться к своим историческим духовным истокам – к христианской культуре – вызывает в его голове диссонанс. В основе христианского мировоззрения лежит мысль о том, что истинного, абсолютного счастья в текущий момент быть не может: человек способен лишь всю жизнь стремиться к нему посредством страдания и искупления своих грехов. Обрести идеальное счастье в данный момент и на этом свете для христианина не представляется возможным категорически, идеалом становится аскетизм и борьба с собственными низменными желаниями.

Индуистские же культы и организации, на них в той или иной мере опирающиеся, не предполагают отказа от «земного» счастья. Большинство опрошенных в том или ином смысле связывают свое «просветление» с обретением личного счастья. Так комментирует это Максим, состоящий в организации "Жизнь и учение Пилота Бабаджи»:

- Просто в один момент жизни я понял, что я что-то потерял, и вот нашел что-то драгоценное: то, что приносит гармонию и счастье в каждый мой день. Ходишь, живешь, что-то делаешь, а потом раз - у тебя из ушей вытащили пробки, и ты понимаешь, что жить с пробками в ушах - это не жизнь, а так - хрень какая-то.

По сути, посредством йоги, разных вариаций медитации, выхода в «астрал», перехода на сыроедение, различных упражнений индуистские культы обещают современному молодому человеку быстрое исполнение всечеловеческой мечты, к которой традиционная для Запада культура предлагает идти путем целой жизни (!), полной страданий и лишений. И это оказывается более чем востребовано.

Так, невозможность мирного существования традиционной православной религии и культа счастья, личного успеха становится одной из причин распространения индуистских культов в России.

Недоверие к традиционной церкви

Начавшаяся с приходом Горбачева и продолжающееся по сей день возрождение Русской Православной Церкви, строительство большого количества храмов по всей стране, растущие тиражи церковной литературы, активное сотрудничество верховной власти с патриархатом - все эти явления, казалось бы, означают и возрождение православия. Однако РПЦ активно чернят СМИ (в основном те, что направлены на массовую аудиторию), создавая образ крайне консервативного института, устаревшего и нерентабельного. В итоге традиционная религиозная культура ассоциируется у молодых людей с такими заголовками, как «православие головного мозга», «РПЦ хуже секты» и другими. Церковь обвиняют в несовременных принципах, культивировании антисемитизма, ущемлении прав сексуальных меньшинств, корыстном союзе с властью, взяточничестве, казнокрадстве.

Все респонденты, ответившие на вопрос об отношении к РПЦ, повторяют этот список претензий и обвинений или же обнаруживают полное равнодушие к данному институту: «Один раз, давно, я обратилась в церковь – мне сказали, что вокруг бесы, надо чаще причащаться, исповедоваться, поставить икону над кроватью. Я ушла и не приняла этого совета. Мне показалось, что все это несовременно, что это отсылка к временам Ивана Грозного».

В итоге недоверие к церкви свидетельствует о том, что полного возрождения традиционной национальной культуры в умах современной молодежи не происходит, и это становится довольно мощным фактором роста популярности индуистских сект. Приверженцу какого-либо индуистского учения, обладающему начальными навыками убеждения, не стоит никакого труда убедить человека, толком не знающего основных заповедей христианства, в их мнимой несостоятельности.

Так описывает этот распространенный случай Александр Дворкин – историк, ведущий эксперт по проблемам экспансии новых религиозных движений в России: «Интересно, что если при разговоре с вами кришнаит узнает, что вы православный, то первым делом он начнет вас упрекать в несоблюдении библейских заповедей. «У вас, дескать, сказано «не убий», а вы убиваете животных и едите их». И тут можно долго объяснять, что заповедь эта не относится к животным, что в еврейском языке вообще два различных слова означают «закалывать животных» и «убивать людей», - ничего из этого не будет услышано: ведь этот аргумент приводил сам Прабхупада, а он никогда не ошибался, потому что человек, достигший такого высокого духовного уровня, в принципе ошибаться не может. Смысл любой его фразы абсолютен. Парадоксально, что если, по учению Кришны, животных убивать нельзя, то людей убивать вполне можно, а бывает, что и нужно, особенно если они принадлежат к породе ненавидящих Кришну демонов. А если заставить человека в тот момент, когда его убивают, читать мантру «Харе Кришна», то тогда его дальнейшая судьба, его карма будет сильно улучшена».

В нашем же случае у того, кого убеждают, не будет контраргументов, он будет лишь с удивлением понимать, как то, во что он верил раньше, якобы глупо, спорно и легко опровержимо.

Гуру и его индивидуальный подход

В индуизме нет ни единой организации, ни единого объекта поклонения, ни единого учения, ни единой религиозной практики. К индуизму принадлежат десятки различных школ и течений, адепты которых почитают множество разных богов и порой так сильно расходятся во взглядах, что исследователи иногда говорят о существовании в границах индуизма разных религий.

Однако на Западе мы не найдем ни одного из этих учений в чистом виде: американское общество позаимствовало у индуизма исключительно то, что ему удобно, то, что успешно сочетается с законами потребительского общества. В итоге возникли упрощенные, приспособленные к западному образу жизни положения: появились псевдокульты. В итоге, волна популярности индуистских псевдокультов в России – только калька западной, то есть она уже вторична в искажении первоначальной восточной мудрости после ее американизации и европеизации.

Большое разнообразие псевдокультов позволяет молодому человеку выбрать учение, которое лучше соответствует его образу жизни и жизненному опыту. Чаще же выбор происходит спонтанно, когда «непросветленный» начинает общение со своим гуру – духовным учителем.

Задача каждого духовного учителя – помочь ученику найти свою индивидуальную «спасительную тропу». Псевдокульты, распространившиеся в России, активно используют этот подход. Они компенсируют недостаток живого общения в эпоху уткнувшихся в девайсы, очень редко разговаривающих между собой людей и окружают их заботой и вниманием. Своей историей делится Татьяна, ранее состоявшая в организации, связанной с трансцедентальной йогой и выходами в «астрал»:

- Когда мне было 16, я была крайне подавлена – в тот год я похоронила несколько близких людей. Мне было очень одиноко, я осталась наедине с собой. На эзотерическом форуме мы познакомились с Алексеем из Архангельска. Он начал мне объяснять, что со мной происходит, стал постоянно интересоваться мной, занимался моим духовным развитием. Он стал моим учителем тогда.

«Гуру есть Брахман, гуру есть Вишну. Во всех трех мирах никто несравним по величию с гуру. Должно с безграничной преданностью поклоняться ему; он наделяет божественной мудростью. Он сам верховное божество. Ищущий всегда обязан служит гуру»; «если вы встретите гуру и бога, прежде поклонитесь гуру, ибо он больше», - говорится в древних памятниках, на которых основываются тантризм, смартизм, йога и многие другие индуистские ответвления. «Необходимость полного подчинения воле гуру подчеркивается в индуизме с древнейших времен. Понятно, что роль, которую играет гуру в индуизме, оказалась весьма удобной для создателей псевдоиндуистских тоталитарных сект», - считает Александр Дворкин.

Именно гуру как неоспоримый авторитет организует индивидуальный подход, окружает вниманием молодого человека, вниманием в современной жизни зачастую обделенного. Человеком, сидящим целыми днями за экраном компьютера, находящимся, в определенной степени, в изоляции, внезапно начинают много и продуманно интересоваться. Популяризаторы культов используют механизмы потребительского общества, в то числе и рекламные, отработанные методики.

Потребность в исключительности

Общество потребления, активно формирующееся в России в последние 10 лет, рождает массового человека, который, однако, категорически не хочет, чтобы его называли массовым. Вообще слово «масса» вызывает в современной России крайне негативные ассоциации с непременно серым цветом и уравниловкой, которую никак к себе никто относить не желает. Глобализационные процессы ведут к унификации: молодые люди в Японии, Америке, России, обладая значительными культурными различиями, погружены в единую информационную среду Интернета. Стремительное стирание границ между культурами усугубляют потребность молодого поколения в индивидуализме. К тому же, очевидно, это связано с психологией взросления – стремлением формирующейся личности проявить себя и любой ценой выделиться среди остальных.

Поэтому в ответах респондентов часто сквозит некоторый снобизм. Книги, которые они советуют прочитать, слова «учителей», которых они убеждают выслушать, всегда подразумевают обретение каких-то «уникальных знаний», а значит приобщения к чему-то сугубо исключительному. Все они испытывают ощущение избранности, снисходительно относятся к «непросветленным», искренне пытаясь привлечь их к своему знанию: «Ошо читала? Советую. Из опыта личного отрезвления. Я открыл в себе скрытые таланты, которые скрыты у обычных людей. У многих людей сознание сопротивляется очищению, они не готовы - к этому нужно сначала прийти», - убеждает Игорь, состоящий в группе «Учение Йоги Бхаджана». Стать особенным в глазах окружающих, а, что даже важнее, убедить себя самого в собственной избранности оказывается совсем просто.

Духовные «заменители»

Взрослеть трудно всегда, но каково это делать в условиях надвигающейся глобализации, когда стираются границы между культурами, теряется ощущение собственного «Я» в контексте истории? Когда чтение эзотерических пабликов и невинные, казалось бы, занятия йогой перерастают чуть ли не в вероучение, это явный сигнал бедствия о духовной атрофированности, опустошенности.

Человек способен на перемены во внутреннем мире, когда он оказывается на сломе внешнем: не случайно всплеск популярности всевозможных сект в нашей стране возник в 90-е годы. Утрата довольно мощной, нужно признать, идеологической системы и крушение прежнего государства создали почву атмосферу шаткости и нестабильности. Индуистские культы в современном российском обществе становятся некой временной терапией, набором универсальных, приемлемых для большинства постулатов, своеобразным облегченным вариантом духовности.

Возможно, уроки духовного воспитания, вводимые в начальной школе, помогут избежать некомпетентности в отношении религии и религиозного мировоззрения и помогут детям более сознательно относиться к подобного рода организациям. Однако российская общественность чаще реагирует на такие нововведения скептически, не осознавая, насколько важны любые шаги в этом направлении. Естественно, они должны быть грамотными и максимально продуманными.

Пока же, обеспечивая массовому человеку иллюзию исключительности и внутренней наполненности, сглаживая противоречия между мировым религиозным наследием и современным стремлением к бесконечному удовлетворению потребностей, упрощенная псевдорелигия станет лишь временной компенсацией. А это значит, что без серьезного и пристального внимания к этой проблеме в будущем будут возникать и другие «заменители», и их появление неизбежно.

Псевдокульты являются частью той же системы, подстраиваются под законы и тенденции современности и создают иллюзию духовного роста под ореолом таинственности. В итоге, бунтуя против общества потребления и глобализационных процессов, молодые люди обращаются к суррогатам того же самого общества, встроенным в него.